Catur-vyuha

Strong identity - gives motivation - Pradyumna is brought up. Then you are inspired, then you can do something. Identifying with the field of action, which is actually Sankarshana, you lose identity, then lose inspiration. Devotees maintain identity by being connected to Krishna. Materialists due to not having connection to Krishna, lose identity, by losing connection to the field.

Difference between attachment and affection that in affection there is aspect of Pradjumna, there is some attraction, but does not have a need to be there, it may arise from the field, but is not a necessity. Attachment is a necessity. Attachment is expressed through affection. By nature, someone may express it anywhere. Example - there is field, a cute kid, there is some affection, but you do not have need to interact with him, you appreciate his cuteness, and have affection

SB 3.26.28: ... the Lord of the mind is Aniruddha...By meditating on Aniruddha one can become free from the agitation of acceptance and rejection. When one’s mind is fixed upon Aniruddha, one gradually becomes God-realised; he approaches the pure status of Kṛṣṇa consciousness, which is the ultimate goal of yoga.

SB 3.1.34: Ādi-caturvhuja, the original expansions from Baladeva, are Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha. ... Aniruddha is also the cause of Mahā-Viṣṇu, from whose breathing the Ṛg Veda appeared. ... Lord Kṛṣṇa in Dvārakā is the Vāsudeva expansion of the original group. The original Lord Kṛṣṇa never leaves Goloka Vṛndāvana. All the plenary expansions are one and the same viṣṇu-tattva, and there is no difference in Their potency.

SB 1.5.37: The most confidential part of the instruction is that one should always chant and remember the glories of the Lord Śrī Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, along with His different plenary portions expanded as Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha. These expansions are the original Deities for all other truths, namely either viṣṇu-tattva or śakti-tattvas.

SB 10.87.10: Lord Aniruddha, also known as Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu.

CC Ādi 2.56: Brahmā has confirmed that Lord Kṛṣṇa is the Supreme, the source of the three manifestations known as Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu and Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu (Mahā-Viṣṇu). For His pastimes, Lord Kṛṣṇa has four original manifestations — namely Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha. The first puruṣa-avatāra, Mahā-Viṣṇu in the Causal Ocean, who is the creator of the aggregate material energy, is an expansion of Saṅkarṣaṇa; the second puruṣa, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, is an expansion of Pradyumna; and the third puruṣa, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, is an expansion of Aniruddha. All these are within the category of manifestations of Nārāyaṇa, who is a manifestation of Śrī Kṛṣṇa.

CC Ādi 5.13: Śrī Nityānanda Rāma, who is known as Saṅkarṣaṇa in the midst of the catur-vyūha [consisting of Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha].

CC Ādi 5.40: The Padma Purāṇa, as quoted by Śrīla Rūpa Gosvāmī in his Laghu-bhāgavatāmṛta, describes that in the spiritual sky there are four directions, corresponding to east, west, north and south, in which Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha and Pradyumna are situated. The same forms are also situated in the material sky. The Padma Purāṇa also describes a place in the spiritual sky known as Vedavatī-pura, where Vāsudeva resides. In Viṣṇuloka, which is above Satyaloka, Saṅkarṣaṇa resides. Mahā-saṅkarṣaṇa is another name of Saṅkarṣaṇa. Pradyumna lives in Dvārakā-pura, and Aniruddha lies on the eternal bed of Śeṣa, generally known as ananta-śayyā, on the island called Śvetadvīpa, in the ocean of milk.

SB 10.55.1: ...the Cupid whom Rudra burned up with his anger is a demigod subordinate to Indra. This demigod Cupid is a partial manifestation of the prototype Cupid, Pradyumna, who is a plenary expansion of Vāsudeva. The demigod Cupid, being unable to attain a new body on his own, entered within the body of Pradyumna....rīla Śrīdhara Svāmī further notes that Kāmadeva, or Cupid, now appearing within Pradyumna, is a portion of Vāsudeva because he is manifest from the element citta, consciousness, which is presided over by Vāsudeva, and also because he (Cupid) is the cause of material generation. As the Lord states in the Bhagavad-gītā (10.28), prajanaś cāsmi kandarpaḥ: “Of progenitors I am Kandarpa [Cupid].”

SB 11.5.29-30: Although the Absolute Truth is one without a second, the Absolute Truth displays His unlimited opulences and potencies by expanding Himself in innumerable plenary forms, of which the catur-vyūha is a principal expansion. The original being is Vāsudeva, the Personality of Godhead. When the Godhead manifests His primeval energies and opulences, He is called Saṅkarṣaṇa. Pradyumna is the basis of the Viṣṇu expansion who is the soul of the entire universe, and Aniruddha is the basis of the personal manifestation of Viṣṇu as the Supersoul of every individual entity within the universe. Among the four plenary expansions mentioned here, the original expansion is Vāsudeva, and the other three are considered to be particular manifestations of Him.

SB 1.3.23: Lord Kṛṣṇa is not an incarnation of the puruṣa, as we learned from the beginning of this chapter. He is directly the original Personality of Godhead, and Balarāma is the first plenary manifestation of the Lord. From Baladeva the first phalanx of plenary expansions, Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha and Pradyumna, expands. Lord Śrī Kṛṣṇa is Vāsudeva, and Baladeva is Saṅkarṣaṇa.

CC Ādi 5.41: In his Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva 5.165-193), Śrīla Rūpa Gosvāmī has refuted the charges directed against the devotees by Śrīpāda Śaṅkarācārya regarding their explanation of the quadruple forms Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha. Rūpa Gosvāmī says that these four expansions of Nārāyaṇa are present in the spiritual sky, where They are famous as Mahāvastha. Among Them, Vāsudeva is worshiped within the heart by meditation because He is the predominating Deity of the heart, as explained in Śrīmad-Bhāgavatam (4.3.23).

Saṅkarṣaṇa, the second expansion, is Vāsudeva’s personal expansion for pastimes, and since He is the reservoir of all living entities, He is sometimes called jīva. The beauty of Saṅkarṣaṇa is greater than that of innumerable full moons radiating light beams. He is worshipable as the principle of ego. He has invested Anantadeva with all the potencies of sustenance. For the dissolution of the creation, He also exhibits Himself as the Supersoul in Rudra, in Adharma (the personality of irreligion), in sarpa (snakes), in Antaka (Yamarāja, the lord of death) and in the demons.

Pradyumna, the third manifestation, appears from Saṅkarṣaṇa. Those who are especially intelligent worship this Pradyumna expansion of Saṅkarṣaṇa as the principle of the intelligence. The goddess of fortune always chants the glories of Pradyumna in the place known as Ilāvṛta-varṣa, and she always serves Him with great devotion. His complexion appears sometimes golden and sometimes bluish like new monsoon clouds in the sky. He is the origin of the creation of the material world, and He has invested His creative principle in Cupid. It is by His direction only that all men and demigods and other living entities function with energy for regeneration.

Aniruddha, the fourth of the quadruple expansions, is worshiped by great sages and psychologists as the principle of the mind. His complexion is similar to the bluish hue of a blue cloud. He engages in the maintenance of the cosmic manifestation and is the Supersoul of Dharma (the deity of religiosity), the Manus (the progenitors of mankind) and the devatās (demigods). The Mokṣa-dharma Vedic scripture indicates that Pradyumna is the Deity of the total mind, whereas Aniruddha is the Deity of the total ego, but previous statements regarding the quadruple forms are confirmed in the Pañcarātra tantras in all respects.

SB 6.16.18-19: In transcendental knowledge, the Lord is addressed as praṇava, oṁkāra, which is a symbolic representation of the Lord in sound. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Vāsudeva, who is an expansion of Nārāyaṇa, expands Himself as Pradyumna, Aniruddha and Saṅkarṣaṇa. From Saṅkarṣaṇa comes a second Nārāyaṇa expansion, and from this Nārāyaṇa come further expansions of Vāsudeva, Pradyumna, Saṅkarṣaṇa and Aniruddha. The Saṅkarṣaṇa in this group is the original cause of the three puruṣas, namely Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu and Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu is situated in every universe in a special planet called Śvetadvīpa. This is confirmed in the Brahma-saṁhitā: aṇḍāntara-stha. The word aṇḍa means this universe. Within this universe is a planet called Śvetadvīpa, where Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu is situated. From Him come all the incarnations within this universe.

SB 4.3.23: Śrīla Jīva Gosvāmī has very nicely described this vasudeva, or śuddha-sattva, in his Bhagavat-sandarbha. He explains that aṣṭottara-śata (108) is added to the name of the spiritual master to indicate one who is situated in śuddha-sattva, or in the transcendental state of vasudeva. The word vasudeva is also used for other purposes. For example, vasudeva also means one who is everywhere, or all-pervading. The sun is also called vasudeva-śabditam. The word vasudeva may be utilized for different purposes, but whatever purpose we adopt, Vāsudeva means the all-pervading or localized Supreme Personality of Godhead. In Bhagavad-gītā (7.19) it is also stated, vāsudevaḥ sarvam iti. Factual realization is to understand Vāsudeva, the Supreme Personality of Godhead, and surrender unto Him. Vasudeva is the ground wherein Vāsudeva, the Supreme Personality of Godhead, is revealed.

ПОЧЕМУ КРИШНА ПОСЫЛАЕТ ТРУДНОСТИ ПРЕДАННЫМ

1. Кришна хочет, чтобы преданный увидел то, что мешает преданному в его отношениях с Ним.
2. Чтобы преданный, преодолевая трудности, ещё больше вдохновлялся служить Кришне.
3. Дать возможность преданному отступить от пути бхакти. Кришна защищает путь бхакти от таких людей, которые не хотят по нему идти. Кришне не нужны печальные преданные. 
4. Если у чистых преданных все будет хорошо в этом мире, тогда у Кришны не будет повода сюда прийти.
5. Трудности приходят к чистым преданным для того, чтобы на их примере показать обычным людям, как нужно реагировать на трудности.

© Ватсала дас

Brāhmaṇas and ISKCON.

CC Ādi 17.253:
In our Kṛṣṇa consciousness movement we are simply teaching our students to become fit brāhmaṇas and Vaiṣṇavas. .. Without brāhmaṇas who study the Vedic literature, human society will be entirely chaotic.

SB 1.14.34
The Lord is the protector of cows and the brahminical culture. A society devoid of cow protection and brahminical culture is not under the direct protection of the Lord... By brahminical culture, the development of the dormant qualities of goodness, namely truthfulness, equanimity, sense control, forbearance, simplicity, general knowledge, transcendental knowledge and firm faith in the Vedic wisdom, one can become a brāhmaṇa and thus see the Lord as He is. ... The stage of a devotee, which attracts the transcendental affection of the Lord, does not develop unless one has developed the qualities of a brāhmaṇa as above mentioned. The Lord is inclined to a brāhmaṇa of quality and not of false prestige. Those who are less than a brāhmaṇa by qualification cannot establish any relation with the Lord, just as fire cannot be kindled from the raw earth unless there is wood, although there is a relation between wood and the earth.

SB 4.12.48
One should especially seek the society of brāhmaṇas who are elevated to the position of Vaiṣṇavas. Thus discussion of Śrīmad-Bhāgavatam, which describes the character and pastimes of devotees and the Lord, is very quickly effective. The International Society for Krishna Consciousness has been organized for this purpose. ... The Kṛṣṇa consciousness movement has been started especially to create qualified brāhmaṇas to broadcast spiritual knowledge all over the world, for thus people may become very happy.

Е. С. Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Ученики, пожалуйста, не обманывайте»

В истории ИСККОН, должно быть, уже несколько тысяч человек, которые получили посвящение, давали обещания, но не следуют 4 принципам свободы!

В прошлом году среди маленькой группы преданных после лекции о посвящении, где я озвучил свои стандарты, один преданный, который там присутствовал и который давно получил посвящение, но не от меня, сказал: «Это слишком строго, никто не придёт, если Вы так строги». Помимо этого (наставление о регулярном чтении книг Шрилы Прабхупады в предыдущей части лекции – см. здесь), я также говорил преданным, что нельзя смотреть телевизор, что нужно принимать только ту пищу, которая предложена Кришне и которая в принципе предлагаема Кришне (а это исключает буханки хлеба из магазина; вы можете предлагать подобное Кришне, но Кришна, согласно Его словам, такое не ест). Кришна говорит:

патрам пушпам пхалам тойам
йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахритам
ашнами прайатат маннах

«Если человек предлагает мне с любовью и преданностью листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму это» (БГ 9.26).

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что означает слово «прайатат маннах» – преданный, который очистился, следуя правилам преданного служения. Мало того, Чайтанья Махапрабху сообщает нам, что принимая в пищу зерна, приготовленные материалистом, мы оскверняем свой ум. Так что это стандартный принцип вайшнавизма, это не то, что я изобрёл. То есть нужно принимать в пищу только то, что должным образом было предложено Кришне, никаких шоколадок и так далее.


Мне возражали: «Если Вы введёте столько правил и будете таким строгим, никто не придёт». Я ответил: есть тысячи людей, которые получили посвящение и затем не следовали правилам. В истории ИСККОН сейчас, должно быть, уже несколько тысяч человек, которые получили посвящение, давали обещания, но не следуют правилам.

Есть два подхода. Первый – это подход милости, очень милостивый подход, когда многим людям позволяется получать посвящение без особой строгости. Люди приходят. «Хорошо, следуешь немножко, ну, хорошо… Шестнадцать кругов, четыре принципа… Обещаешь? Хорошо, получай посвящение». Это можно считать очень милостивым подходом в том смысле, что очень многим людям даётся возможность. Однако мой взгляд таков, что из двух функций гуру шикша – самая важная. Есть две определяющие роли гуру – давать дикшу и давать шикшу (эти роли, конечно, взаимосвязаны, на самом деле, нет смысла в дикше без шикши).

Дикша-гуру – это не тот, кто просто даёт мантры. От человека ожидается, что он будет объяснять процесс преданного служения. Нельзя сказать, что если мы просто сидим на церемонии, мы сможем вернуться к Богу. Нужно получать наставления и следовать им, и это постоянный, беспрестанный процесс, он не должен начинаться с церемонии посвящения. Это нужно делать уже до этого, и это не кончается на посвящении. Так что мой взгляд, возможно, в какой-то степени строгий. Но те, кто серьёзны, примут этот вызов, чтобы подняться на такой уровень, где можно получить благо.


Потому что если вы регулярно смотрите телевизор, всякую ерунду, а Гаура Нитай у вас стоят в уголочке, иногда вы вспоминаете о Них после своих телепросмотров… И если вы думаете, что это нормально – есть то и сё повсюду, только если это вегетарианское (надеюсь), потому что Чайтанья Махапрабху очень милостив… Если у человека такое отношение, то он не станет должным образом прогрессировать в сознании Кришны.

И само по себе такое отношение оскорбительно, потому что Чайтанья Махапрабху, конечно же, милостив, но Его милость – это не какой-то шактипат, который прикасается к вам и электризует вас. Конечно, когда Чайтанья Махапрабху присутствовал, бывали такие случаи, но Он дал стандартный процесс, при помощи которого человек может очиститься. <…> Это очень большая редкость – любовь к Кришне, према. Ради того, чтобы дать это, Чайтанья Махапрабху учил процессу шаранагати, принятию прибежища у Кришны. Этот процесс – сама жизнь преданных. Чайтанья Махапрабху был учителем, Он учил всему этому. В «Нектаре Преданности» даются эти правила, они исходят от Чайтаньи Махапрабху, их передают по цепи ученической преемственности.


Моя позиция такова, что если мы строги, то серьёзные люди примут этот вызов. Если я бы просто обманывал вас, вы бы не получили благо, если бы я сказал, что вы можете получить посвящение, вам не нужно строго следовать тому и сему: нормально, если вы смотрите телевизор, ничего страшно, если вы едите тут и там. Людям в обусловленном состоянии может не понравиться, если я буду говорить, что мы должны отказаться от чувственных наслаждений. Но если они примут это, то получат благо.


ВРЕМЯ НЕ ЖДЁТ

В этом году во Вриндаване у меня состоялся разговор с одной вайшнави, которая рассказывала о том, как у нее на руках умирала старшая преданная. Смерть застигла ее врасплох, душа ее растерялась и смутилась, хотя в руках были четки.

Чем страшна смерть?

Страх этот обычно имеет четыре причины.

1. Боль расставания с тем, что привыкли считать своим — я разлучаюсь со своим телом и оставляю позади все, что ему принадлежит – «мой» статус, «мое» богатство, «моих» близких. Страшно.

2. Сожаление об утраченных возможностях и несбывшихся планах. Кришна дал нам силы и таланты, но мы не делали самого главного, а тратили драгоценное время на пустяки. Раз за разом Он предоставлял нам новые возможности исправиться, вырвать из сердца зависть и вожделение – все, больше уже ничего не сделаешь и ничего не исправишь. Страшно.

3. Разлука с дорогими нам людьми, родными, друзьями, теми, к кому мы привязаны – окончательная и бесповоротная. Страшно.

4. Неизвестность. Мы не знаем, куда попадем и что нас ждет. Нас просто вышвыривают из тела. Очень страшно. Страх неизвестности сильнее всего.

Оба наших главных писания предназначены для того, чтобы избавить нас от страха. Гита – это лекарство от страха перед жизнью, перед духовной битвой, в которую нам предстоит вступить. Бхагаватам – это лекарство от самого большого страха – страха перед неизвестностью смерти.

У Махараджи Парикшита не было страха,

1. потому что он понял, что ему в этом мире никогда ничего не принадлежало, и даже тело не принадлежит ему;
2. потому что он полностью воспользовался самой важной возможностью, предоставленной ему в этом мире, – возможностью слушать рассказы о Кришне;
3. потому что он был уверен, что скоро увидит самых близких в мире людей – преданных Кришны, Арджуну, Юдхиштхиру, Бхиму, Кунти;
4. и, самое главное, потому что он знал, куда попадет. Он знал, что через три дня увидит Кришну, потому что стал бессмертным, отведав Кришна-катхамриты.

Это последнее условие – уверенность в нашем посмертном назначении – главная причина отсутствия страха в момент смерти.

Шастра предельно ясна. Если мы хотим научиться служить Кришне, есть только один способ медитации – медитация на святое имя, подкрепленная Кришна-катхой – историями и молитвами из Шримад-Бхагаватам. Все остальные формы медитации вырастают из медитации на звук святого имени.

Шрила Прабхупада дал нам сочную траву святого имени и Кришна-катхи. Но вкусовые пристрастия так быстро не уходят, вкус к испражнениям по-прежнему силен, мы обильно заедаем ими строго отмеренные диетические порции святого имени, а потом искренне удивляемся, что до сих пор не научились летать, и пытаемся упрекнуть в этом, конечно же, Шрилу Прабхупаду или его учеников.

Время не ждет. Смерть может прийти в любой момент. Она гораздо ближе, чем нам кажется. Это чувство неотложности должно двигать нами, когда мы беремся за четки. «Харинама откроет все своему искреннему слуге! Служи ему день и ночь. Лень, апатия, безразличие, безверие – все это результат оскорблений, порожденных асат-сангой. Единственная по-настоящему важная вещь в этом мире – это мое отношение к Имени Кришны, к Шримад-Бхагаватам, к духовному учителю, к вайшнавам. Все остальное перечеркнет смерть».

Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами